Contexto: René Descartes y la Crisis del Siglo XVII
René Descartes (1596-1650), considerado el padre de la filosofía moderna, vivió en una época caracterizada por profundos cambios y crisis en múltiples esferas de la vida europea. En pleno siglo XVII, el continente se encontraba sumido en un turbulento período de transformación económica, social, estatal, religiosa y filosófica. El siglo XVII fue testigo de lo que se conoce como la «crisis de la conciencia europea». Este fenómeno se reflejó en la decadencia de la filosofía escolástica y la pérdida de la visión aristotélica del mundo. El surgimiento de nuevas corrientes religiosas como el protestantismo y el calvinismo, así como el avance de la nueva ciencia, fomentaron un entorno de incertidumbre y cambio. La crisis no solo era espiritual, sino que también abarcaba lo económico y lo social. Las universidades europeas, otrora bastiones del conocimiento, entraron en decadencia, y la filosofía escolástica perdió su influencia dominante, dando paso a nuevas formas de interpretación del conocimiento.
Interés Filosófico de Descartes
En medio de esta atmósfera marcada por el Renacimiento y el Barroco, Descartes mostró un temprano interés por las cuestiones fundamentales sobre la naturaleza del hombre y el universo. Desde joven, cuestionaba los pensamientos filosóficos anteriores, aspirando a incluir nuevas ideas y métodos en la filosofía. Este enfoque crítico lo llevó a ser reconocido como el padre de la filosofía moderna. Su obra más célebre, «Discurso del método», propone un enfoque filosófico basado en la razón y la duda metódica, rechazando la aceptación ciega de las ideas previas y estableciendo un nuevo camino para el pensamiento filosófico.
Crisis Social y Religiosa
La situación social del siglo XVII estuvo marcada por una profunda crisis. Francia, al igual que otros países como España, Italia e Inglaterra, se vio afectada por tensiones económicas y sociales. La principal fuente económica era la agricultura, y la sociedad seguía un sistema estamental rígido. Esta estructura, combinada con la crisis económica, generó temores de una guerra civil en Francia. Respecto a la religión, la fe católica disminuyó notablemente en toda Europa, excepto en España e Italia, lo que agravó los problemas religiosos y aumentó las incertidumbres y el miedo generalizado en la sociedad de la época.
Racionalismo vs. Empirismo
En el contexto de cambio y conflicto del siglo XVII, surgieron dos corrientes filosóficas destacadas: el racionalismo y el empirismo. Mientras que el racionalismo predominaba en Francia bajo la influencia de Descartes, el empirismo se extendía en otras partes de Europa. El racionalismo, promovido por Descartes, enfatizaba el uso de la razón como la principal fuente del conocimiento. Descartes creía que a través del uso de la razón y el método deductivo, partiendo de principios indudables, se podía alcanzar un conocimiento cierto y fiable. Por otro lado, el empirismo proponía que el conocimiento derivaba de la experiencia sensorial, subrayando la importancia de la observación y la percepción.
Legado de Descartes
La influencia de Descartes se extendió más allá de la filosofía, impactando significativamente en la ciencia y la cultura occidental. Su énfasis en la razón y el método científico sentó las bases para la revolución científica, transformando la comprensión del universo y el conocimiento humano. Descartes abordó la relación entre la mente y el cuerpo, sentando las bases para debates posteriores en la filosofía de la mente. A través de su legado, continuó siendo objeto de estudio y debate, marcando un hito en la evolución del pensamiento occidental y sirviendo como inspiración para generaciones futuras de pensadores y científicos.
Comparación entre Descartes y Ortega
Ontología: La Naturaleza de la Realidad
Desde el punto de vista ontológico, la distinción entre las posturas de Descartes y Ortega revela diferentes concepciones sobre la naturaleza de la realidad y su relación con el ser humano. Descartes, como representante del racionalismo, sostiene que la realidad es objetiva y universal, existiendo independientemente de las percepciones individuales. Para él, la realidad es comprensible a través de la razón pura y la deducción lógica. Por otro lado, Ortega, en línea con su perspectivismo, argumenta que la realidad es intrínsecamente subjetiva y perspectivista. Él enfatiza que nuestra percepción de la realidad está inevitablemente influenciada por nuestra experiencia subjetiva y nuestras circunstancias individuales. Esta divergencia ontológica tiene implicaciones significativas en cómo comprendemos la existencia y la verdad, planteando la cuestión de si existe una realidad objetiva independiente de nuestras percepciones o si todas las realidades son construcciones subjetivas.
Epistemología: La Naturaleza del Conocimiento
En el ámbito epistemológico, la discrepancia entre Descartes y Ortega refleja dos enfoques contrastantes sobre la naturaleza del conocimiento y su adquisición. Descartes confía en la capacidad de la razón humana para alcanzar verdades universales y objetivas. Para él, el conocimiento se alcanza a través de la razón pura y la deducción lógica, lo que se refleja en su famoso método cartesiano. Ortega, por otro lado, reconoce la influencia de la subjetividad y la experiencia en la construcción del conocimiento humano. Para él, el conocimiento está siempre mediado por la perspectiva individual y contextualizado por la experiencia subjetiva. Esta diferencia epistemológica plantea interrogantes sobre la objetividad y la relatividad del conocimiento humano, cuestionando si existe un conocimiento verdaderamente objetivo y universal o si todo conocimiento es subjetivo y contextualizado.
Antropología: La Naturaleza del Ser Humano
Desde una perspectiva antropológica, la divergencia entre Descartes y Ortega revela dos concepciones opuestas sobre la naturaleza y la esencia del ser humano. Descartes enfatiza la primacía de la razón y la mente sobre el cuerpo. Para él, el ser humano es principalmente una entidad racional y cognitiva, separada del mundo material. Esta visión dualista del ser humano se refleja en su famosa afirmación «pienso, luego existo». Por otro lado, Ortega subraya la importancia del vivir y la experiencia en la definición del ser humano. Él entiende al ser humano como un ser enraizado en su experiencia vital, influenciado por sus emociones, deseos y circunstancias históricas. Ortega rechaza la dicotomía mente-cuerpo de Descartes, abogando por una comprensión más holística e integrada del ser humano. Esta discrepancia antropológica tiene implicaciones en cómo entendemos la identidad y la agencia humanas, planteando la cuestión de si somos principalmente seres racionales o seres emocionales y vitales.
Relación con Otras Corrientes Filosóficas
En relación con otras corrientes filosóficas, la conexión entre la filosofía de Descartes y el Racionalismo destaca la influencia de principios como la deducción y el innatismo en el pensamiento cartesiano. El racionalismo de Descartes se caracteriza por su confianza en la razón como la fuente principal de conocimiento y su énfasis en la certeza y la evidencia clara y distinta. Por otro lado, la relación entre la filosofía de Ortega y el Raciovitalismo revela un intento de superar las dualidades entre el racionalismo y el vitalismo, integrando la razón y la vida como aspectos complementarios en la comprensión del ser humano y su relación con el mundo. Ortega aboga por una filosofía que reconozca la importancia tanto de la razón como de la vida en la experiencia humana, buscando una síntesis entre ambos enfoques.
Conclusión
Por ello, las divergencias entre Descartes y Ortega en cuanto a la ontología, la epistemología, la antropología y su relación con otras corrientes filosóficas evidencian diferentes visiones sobre la realidad, el conocimiento y la naturaleza humana, enriqueciendo el panorama filosófico e invitando a reflexionar sobre las múltiples dimensiones de la existencia y la verdad.