Apuntes filosofia cuestiones de hecho en hume


El empirismo radical de Hume y sus objetivos filosóficos/ comparte con Locke la preocupación por la filosofía moral y el respeto por la figura de Newton. Su objetivo es el estudio de la ciencia de la naturaleza humana. La teoría del conocimiento empirista dice que todo conocimiento tiene su origen en la experiencia. El objetivo de su filosofía es unificar todas las ciencias basándolas en la ciencia de la naturaleza humana, realizando un análisis empírico similar al trabajo de Newton/ Teoría del conocimiento en Hume/
Todo lo que contiene la mente son percepciones, y hay dos clases: a) las impresiones, que son percepciones de gran fuerza y viveza, son sensaciones, pasiones y emociones y b) las ideas, k son imágenes borrosas de las impresiones, son mucho menos intensas y son copias de dichas impresiones k creamos al reflexionar. Todas las percepciones pueden ser simples o complejas. Una impresión simple produce una idea simple y una compleja una idea compleja. Sin impresión no hay idea y si sospechamos de alguna idea, podemos preguntarnos ¿de k impresiones se deriva esa idea? Si es imposible asignarles, podemos preguntarnos ¿de k impresión se deriva esa idea?, si es imposible asignarle una impresión a esa idea, ha de rechazarse/ Relaciones de ideas y cuestiones de hecho:
A) relaciones de ideas, pertenece a las ciencias formales, son verdades necesarias y el fundamento de su demostración es el principio de no contradicción. b) cuestiones de hecho: son independientes entre si, su negación no implica contradicción, pertenecen las ciencias naturales y su verdad se determina por medio del principio de causalidad.
/ Las relaciones de ideas y las cuestiones de hecho son irreductibles entre sí, no pueden demostrarse cuestiones de hecho a partir de relaciones de ideas, ni viceversa. Lo universal y lo racional son superiores a lo concreto y particular y k la ciencia es de lo universal.
Hume distingue 2 tipos de conocimiento: 1- conocimiento racional, constituido por proposiciones k corresponden a relaciones de ideas. 2- el conocimiento empírico, constituido por proposiciones k corresponden a cuestiones de hecho. Conclusión: el conocimiento empírico no debe perfeccionarse por medio racional y aunke no logre su universalidad, es el único necesario para la comprensión del mundo real/La crítica de Hume a la metafísica racionalista/ Crítica a la noción de causalidad:
Todos nuestros razonamientos sobre la realidad y las cuestiones de hecho se fundan en el principio de causalidad. Hume necesita poner a salvo el principio de causalidad, va a considerar este principio como el fundador del conocimiento empírico. El principio de causalidad permite predecir lo k va a suceder suponiendo k la naturaleza se comporta siempre de modo regular. Elementos k intervienen en la relación causal: contigüidad espacio-temporal, prioridad temporal de la causa y conjunción constante. Conexión necesaria: causa y efecto son cuestiones de hecho independientes entre si, y podemos deducir el efecto de la causa basándonos en la experiencia. Dada una causa esperamos que ocurra el efecto, pero habrá k buscarle otro fundamento a la causalidad. Estamos acostumbrados a ver que una causa produce un efecto y  creemos k va a seguir siendo en el futuro. La costumbre produce en nosotros la creencia de que lo que ha sucedido en el pasado, se repetirá en el futuro. Y aunke la naturaleza no se comporte de manera regular, elegimos lo k es más probable. El principio de causalidad tiene como fundamento la costumbre de percibir k ciertos acontecimientos se dan juntos, la creencia de k dado un efecto A seguirá B. La creencia: es 1 forma distinta de concebir 1 objeto, relacionada con el sentimiento, tiene su carácter irracional y espontáneo, es un sentimiento k nos hace asentir akello k es más probable/Crítica a la idea de sustancia:
Consecuencia del análisis realizado por Hume es ña negación de toda realidad k valla más allá de nuestras impresiones. La creencia en la existencia de los cuerpos no puede basarse en los sentidos k sólo nos muestran cualidades de manera separadas. Son la memoria y la imaginación las k nos  inducen a creer k los objetos existen, pues es tan parecido lo k vemos a lo k vimos k creemos k existe algo sustancial aún cuando nuestras percepciones sean cualidades. Tampoco tenemos una impresión de la idea de yo; tenemos recuerdos, pensamientos, pero no un sujeto k los contenga a todos. Es la memoria la k permite conectar las distintas impresiones. No existe ninguna impresión de la idea de dios, no es posible observarle. No existe impresión de la idea de sustancia; sustancia es una palabra sin sentido porke no es reductibel a la experiencia. Según Hume la sustancia es una colección de impresiones k la imaginación reúne, la experiencia nos las muestra y al suponer k no pueden existir solas, suponemos también k debe haber un sustrato k haga de soporte de cualidades sensibles k son las únicas de las k tenemos impresiones. Conclusión: la certeza sobre conocimientos de hechos futuros se funda en la creencia motivada por el hábito; de la relación entre causa y efecto. No pueden existir certezas universales y necesarias sobre las cuestiones de hecho sino sólo contingentes o probables. El prncipo de causalidad tiene un fundamento psicológico. Hume lo usa para hacer la crítica a la sustancia. Y desbaratar la metafísica cartesiana, al despojar a la noción de causa. Hume resalta la importancia del conocimiento empírico y de las ciencias empíricas, porke son las necesarias para vivir, se componen de proposiciones significativas. El papel de la filosofía es mejorar la vida de los hombres. /La filosofía moral de Hume:
La razón no puede determinar los juicios morales. El fundamento de los juicios morales es el sentimiento moral de aprobación o reprobación k, de forma natural nos determina a obrar. La voluntad es un modo del deseo. La libertad es ausencia de coacción para actuar. La razón debe someterse a las pasiones, pero la pasión no es irracional, busca los medios adecuados para tender a la felicidad y evitar el sufrimiento. La simpatía es la cualidad de la naturaleza humana para comprender los sentimietos de los otros k permite preocuparse por los demás. Considerar buena o mala una acción depende de la utilidad k tenga, no sólo para uno mismo sino para los demás

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