Felicidad y Virtud en la Política de Aristóteles: Reflexiones sobre la Vida Buena
Libro VII de la Política: Fragmentos y Reflexiones
A. Sobre el Régimen Mejor
“A. Sobre el régimen mejor,…..……..o necesario, pero están faltos de aquéllos.”
En este fragmento inicial del libro VII de la Política, Aristóteles trata la relación entre el tipo de vida preferible y el régimen político que se debe establecer para alcanzarla. Para ello, hay que describir qué significa “una vida preferible”, y así saber cuál es el régimen que mejor se adapta a las necesidades de la sociedad.
Para Aristóteles, la felicidad no solo depende de los bienes materiales, sino también, y sobre todo, de las virtudes. Una persona no es feliz si carece de alguna de las virtudes o tiene abundancia de riquezas. Es por esto que las virtudes son esenciales para una vida plena y permiten al individuo disfrutar adecuadamente de los bienes materiales.
Aristóteles cree que todos damos la misma importancia a las virtudes, (nos conformamos con lo mínimo) aunque no a la cantidad y calidad de los bienes materiales (buscamos acumulación infinita). La sociedad valora lo material por encima de lo moral. Con el fragmento, reflexionamos sobre el origen de la felicidad y su relación con el tipo de vida y el régimen que se eligen, y para ello, hay que priorizar las virtudes sobre lo material.
En cuanto a la relación con su pensamiento, Aristóteles sostiene que ambas deben colaborar para lograr un gobierno efectivo que promueva el bien común y la felicidad de los ciudadanos, defendiendo formas de gobierno como la monarquía, la aristocracia y la politeia. Se cuestiona si la vida buena es universal o variable, y su clasificación de bienes resalta la complejidad de la felicidad. Además, critica visiones reduccionistas que ignoran las virtudes morales e intelectuales, argumentando que una vida sin estas no puede ser considerada verdaderamente feliz.
B. Bienes del Alma vs. Bienes Exteriores
“B. También es fácil de comprender, si lo ……….. justo, prudente y moderado.“
En este fragmento del libro VII de la Política de Aristóteles se aborda la naturaleza de los bienes exteriores en comparación con los bienes del alma. Defiende esta tesis con el argumento de que los bienes exteriores son limitados y su exceso puede ser perjudicial; en cambio, los bienes del alma son infinitamente beneficiosos. Esta distinción resalta la importancia de priorizar el crecimiento interior sobre la acumulación material.
Acto seguido se establece una jerarquía entre el alma, la propiedad y el cuerpo, argumentando que el alma es lo más valioso. El mejor estado de cada uno debe estar en consonancia con su valor, reflejando su valor relativo. Aristóteles sostiene que las personas sensatas deben preferir el desarrollo del alma sobre los bienes materiales, ya que la verdadera felicidad o “eudaimonía” proviene de la virtud y la prudencia, no de las posesiones externas, la cual depende de la naturaleza y acciones virtuosas. Un modelo de felicidad pura es la divinidad. Concluye diciendo que las cualidades de una “pólis”, como la belleza, la justicia y la prudencia, son análogas a las virtudes individuales de los ciudadanos. Una ciudad se valora por sus características éticas y estéticas como la virtud y prudencia. La salud moral y estética de la comunidad refleja la calidad de vida de sus habitantes.
Con respecto a la relación del fragmento con el pensamiento del autor, Aristóteles sostiene que el Estado ideal debe fomentar el desarrollo moral y ético de sus ciudadanos, alcanzando el bien común. El papel del Estado es facilitar un entorno donde estas virtudes puedan florecer, haciendo de ambas ciencias prácticas dos saberes inseparables e insustituibles.
C. Felicidad Individual y Colectiva
“C. Nos falta por decir si hay que ……………. en común, en función del fin mejor.”
En este fragmento del libro VII de la Política de Aristóteles se plantea la relación entre la felicidad individual y la felicidad colectiva de la ciudad. Aristóteles desarrolla esta tesis sugiriendo que la felicidad (“eudaimonía”) se entiende de diversas formas, dependiendo de si se valora la riqueza, el poder o la virtud.
Plantea el autor dos preguntas clave sobre si es mejor vivir como parte activa de la comunidad política (“polités”) o como un individuo aislado (“idiotés”), y cuál es el mejor régimen político para alcanzar la felicidad colectiva. Estas cuestiones son fundamentales para entender la organización de la vida en sociedad y el bienestar individual y colectivo. Además, distingue entre la vida política, que implica participación activa, y la vida contemplativa, centrada en la reflexión filosófica. Sugiere que combinar ambos aspectos es crucial para lograr un equilibrio entre acción y reflexión, maximizando así el potencial y bienestar de individuos y sociedades.
Este fragmento refleja varios aspectos fundamentales de su pensamiento filosófico y político. Conecta la felicidad individual con la colectiva, afirmando que el ser humano, como “animal político” (“zoon politikon”), solo se realiza plenamente en la vida cívica. Aristóteles explora diferentes concepciones de la felicidad, desde la riqueza y el poder hasta la virtud, y defiende que la virtud es el verdadero fundamento de una vida plena en comunidad. Sostiene que la vida activa en la política es preferible y promueve un régimen inclusivo y justo, orientado al bien común, donde la virtud y el bienestar colectivo son esenciales para la armonía social.
Aristóteles: Ética, Política y Naturaleza Humana
A. Ética y Teleología en Aristóteles
Aristóteles, influido por Sócrates y Platón, fue pionero en usar el término “ética” para describir el estudio de cómo vivir mejor. Distingue entre ética, que trata del bien individual, y política, que busca el bien de la comunidad o ciudad-Estado (polis). En obras como Ética a Nicómaco, desarrolla una ética basada en las virtudes, donde la excelencia del carácter (aretē) y la acción correcta (praxis) conducen al florecimiento humano o eudaimonía (bienestar).
Su ética es teleológica: toda acción busca un fin, y el bien humano se alcanza a través de acciones virtuosas guiadas por la razón. La virtud práctica (frónesis) permite decidir correctamente según las circunstancias, superando la simple adhesión a reglas preestablecidas. Aunque valora la vida práctica, para los mejores tipos de personas, la vida ideal es la filosófica, dedicada al pensamiento racional.
Virtud y Virtudes Éticas y Dianoéticas
La virtud se define como la capacidad de razonar y actuar conforme a la verdad, lograda mediante el hábito de realizar acciones virtuosas. Según Aristóteles, las virtudes morales son un término medio entre extremos, como la valentía, que se encuentra entre la temeridad y la cobardía. La práctica constante de actos buenos desarrolla un carácter moral sólido.
Aristóteles clasifica las virtudes en dos tipos: éticas, que perfeccionan la voluntad, y dianoéticas, que perfeccionan el intelecto. Las éticas, como la templanza y la justicia, se centran en equilibrar excesos y defectos, mientras que las dianoéticas abarcan virtudes teóricas (ciencia, inteligencia, sabiduría) y prácticas (arte y prudencia). La prudencia (frónesis) destaca por guiar decisiones correctas en la vida cotidiana, mientras que la justicia es la virtud ética más alta, al buscar el equilibrio y la relación adecuada con los demás.
B. Política y Naturaleza Humana
Para Aristóteles, la ética solo se desarrolla plenamente dentro de una organización política, ya que el ser humano es, por naturaleza, un animal político. La política no es independiente de la ética; esta última forma parte de la política al centrarse en el bien común. Virtudes sociales como la justicia y la amistad son esenciales en una sociedad bien organizada, donde las leyes y la educación juegan un papel crucial para alcanzar la felicidad.
La organización ideal es la polis, que surge a partir de comunidades más básicas como la familia y la aldea, pero que las supera al ser autosuficiente. Aristóteles define a la polis como una ciudad-Estado capaz de satisfacer todas las necesidades humanas y garantizar la felicidad. Según su obra Política, la polis ideal tiene un tamaño adecuado, entre 50,000 y 100,000 habitantes, para funcionar correctamente y mantener la autosuficiencia.
C. Orden Social, Racionalidad y Felicidad
En su obra Política, Aristóteles no propone un modelo ideal de sociedad, sino que analiza los regímenes de su tiempo. Identifica gobiernos justos (monarquía, aristocracia, politeia) que buscan el bien común, y gobiernos injustos (tiranía, oligarquía, plutocracia, demagogia) que priorizan intereses particulares. Cada régimen puede degenerar si no se mantiene su integridad.
Aristóteles defiende un sistema mixto entre aristocracia y democracia, donde la participación de ciudadanos libres fomente el bien común. Además, subraya la importancia de la educación para formar ciudadanos virtuosos, esenciales en una sociedad equilibrada. Para él, la virtud política implica evitar extremos y buscar siempre un término medio, en armonía con la razón.
Tomás de Aquino: Demostración Racional de la Existencia de Dios
El pensamiento de Tomás de Aquino se centra en demostrar racionalmente la existencia de Dios, pero, según su visión, este tema debe abordarse en último lugar dentro del conocimiento humano, ya que nuestro intelecto se orienta primero hacia las cosas materiales y sensibles. Aunque Tomás considera que la noción de lo divino es prácticamente universal, afirma que su existencia no es algo evidente por sí mismo ni una idea innata en el ser humano. Por esta razón, su existencia necesita ser demostrada. Este razonamiento debe realizarse a posteriori, es decir, partiendo de la experiencia y los efectos observables en el mundo, para remontarse a una causa última que los explique: Dios.
Tomás de Aquino rechaza los intentos de demostrar a Dios a priori, como lo intentó Anselmo de Canterbury con el argumento ontológico, que Kant criticaría más tarde. Este enfoque, basado en la definición de Dios como ser perfecto para deducir su existencia, no satisface a Tomás porque considera que la existencia no es una propiedad incluida en la definición de un ser. Para él, las demostraciones deben partir de la experiencia concreta, reflexionando sobre los efectos observados en el mundo natural, lo que lleva a identificar una causa primera. Así surgen sus cinco vías, argumentos lógicos y filosóficos basados en la observación de la realidad.
Las Cinco Vías de Santo Tomás para Demostrar la Existencia de Dios
Primera Vía (El movimiento)
Observa que todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada puede moverse por sí mismo. Este movimiento implica una transición del estado de potencia al acto, siguiendo la concepción aristotélica. Sin embargo, no puede haber una cadena infinita de motores y móviles, porque entonces no habría un primer motor que pusiera todo en movimiento. Por lo tanto, debe existir un Primer Motor inmóvil, responsable del movimiento inicial y necesario para que el cambio sea inteligible. Este Primer Motor es Dios. Tomás considera esta prueba la más sencilla y clara.
Segunda Vía (Causalidad eficiente)
Examina la noción de causa eficiente, es decir, aquello que da el ser a otra cosa. En el mundo, todas las cosas tienen una causa eficiente, pero no es posible que algo sea causa de sí mismo ni que exista una serie infinita de causas, ya que esto implicaría que no habría una causa original que dé inicio a las demás. Por ello, debe haber una Causa Primera, que no sea causada por ninguna otra y que sea el origen de todas las cosas. Esta causa es Dios, el ser que da existencia al resto.
Tercera Vía (Contingencia y necesidad)
Reflexiona sobre la existencia de seres contingentes, aquellos que pueden existir o no existir, y que tienen un principio y un fin. Si todo fuera contingente, en algún momento no habría existido nada, ya que lo contingente no tiene en sí mismo la razón de su existencia. Sin embargo, dado que algo existe, debe haber un ser necesario que explique la existencia de los seres contingentes. Este ser necesario, que no depende de otro para existir y que es la base de toda posibilidad y existencia, es Dios.
Cuarta Vía (Grados de perfección)
Se basa en los grados de perfección observables en las cosas. Por ejemplo, algunas cosas son más buenas, más verdaderas o más nobles que otras. Estos grados implican la existencia de un ser máximo que sea la causa de todas las perfecciones observadas en las demás cosas. Inspirado en la idea platónica de participación, Tomás argumenta que los seres imperfectos participan de una perfección absoluta, que es Dios, el ser más perfecto y el origen de toda bondad y verdad.
Quinta Vía (Orden del mundo)
Parte del orden y la finalidad observables en la naturaleza. Aunque los seres carentes de inteligencia, como los astros o las plantas, actúan de manera regular y parecen dirigirse hacia un fin, no podrían hacerlo por sí mismos. Esto implica la existencia de una causa inteligente que los dirige hacia sus fines. Este ser que ordena y dirige el universo es Dios. Esta prueba resalta la idea de que el universo no es fruto del azar, sino de una mente inteligente.
Las cinco vías son razonamientos filosóficos que parten de hechos de la experiencia, como el movimiento, la causalidad, la contingencia, los grados de perfección y el orden del mundo, para llegar a la conclusión de que debe existir una causa última que explique estas realidades. Santo Tomás identifica esta causa última con Dios, quien es necesario, perfecto, inmóvil y creador. Estas demostraciones, concebidas como esbozos dirigidos principalmente a creyentes, reflejan la influencia de su fe religiosa, lo que probablemente le llevó a interpretar en sus conclusiones más de lo que estas pruebas demuestran estrictamente desde un punto de vista filosófico. Sin embargo, su estructura lógica y su conexión con la experiencia natural las han convertido en referentes fundamentales de la filosofía teológica.
Vida Activa y Contemplativa: Un Equilibrio Necesario
Aristóteles, en Política, plantea que el ser humano, como animal político, encuentra su propósito en la vida activa dentro de la comunidad. Esta fomenta virtudes como la justicia y la prudencia, permite contribuir al bien común y fortalece la cohesión social entre los ciudadanos. Sin embargo, también puede generar estrés, agotamiento y desconexión personal, problemas exacerbados en la modernidad por la cultura de la productividad y el “siempre conectado”.
La vida contemplativa, por su parte, también es esencial en el pensamiento aristotélico. Ofrece autoconocimiento, tranquilidad mental y crecimiento intelectual, pero puede derivar en aislamiento social y falta de impacto práctico en el entorno. Para Aristóteles, el conocimiento solo es pleno cuando se traduce en acción, lo que subraya la interdependencia existente entre ambas vidas.
En la actualidad, esta tensión se refleja en fenómenos como el burnout laboral, que evidencia las limitaciones de una vida excesivamente activa, y el auge del mindfulness, que responde a la necesidad de reflexión en un mundo cada vez más caótico. Pensadores como Hannah Arendt defienden la acción pública como reveladora de la humanidad, mientras que Henry David Thoreau promueve el retiro contemplativo como medio para el autodescubrimiento.
La comparación entre ambas posturas muestra que ni la acción ni la contemplación son suficientes por sí solas. Un enfoque equilibrado, que combine participación social con momentos de reflexión interna, es clave para una vida plena. Aristóteles nos invita a integrar estas dimensiones, buscando el bienestar personal y colectivo como el mejor camino hacia la eudaimonía.