Vida y obra
David Hume nace en Edimburgo en 1711. Esto quiere decir que su vida transcurre en el
Siglo XVIII, el siglo de la Ilustración, y que además de ser el máximo representante del
Empirismo, es también el filósofo británico más carácterístico del movimiento ilustrado.
Estudia en la universidad de Edimburgo derecho, pero su verdadera pasión es la literatura
Y la filosofía, por lo que se marcha a Francia para estudiar estas disciplinas.Desempeñó el
Cargo de secretario de la embajada inglesa en París. Esta circunstancia le permitíó
Establecer relaciones con los filósofos ilustrados franceses (Voltaire, Diderot, D`Alembert y
Rousseau). Fue también subsecretario de Estado. Murió en Edimburgo en 1776.
Sus obras fundamentales reflejan cuáles fueron los temas que más le preocuparon:
• Tratado sobre la naturaleza humana. Es su obra más importante. Se trata de un
Ensayo dividido en tres libros que tratan del entendimiento, de las pasiones y de
La moral, respectivamente.
• Ensayos morales y políticos, Discursos políticos
• Diálogos sobre la religión natural.
FENOMENISMO Y CAUSALIDAD EN Hume
En Hume alcanza el Empirismo sus cotas más altas de rigor analítico. Hume es el que
Más se compromete con la tesis empirista básica de no ir más allá de la experiencia
Sensible, pero ese compromiso lo lleva a caer sin remedio en el escepticismo con respecto
A nuestra capacidad para conocer el mundo y en una crítica radical a la Metafísica como
Falso saber.
El escepticismo humeano. La crítica a la noción de causa
Hume distingue entre impresiones (los datos inanalizables de los sentidos: colores, Olores, sabores, sonidos, sensaciones táctiles) e ideas, que son copias de las impresiones. Las ideas complejas son representaciones que nuestro entendimiento genera a partir de Las ideas simples mediante mecanismos psicológicos de asociación. Todas nuestras ideas Descansan en impresiones, y toda la validez la obtienen de ellas. Nuestro entendimiento No puede acceder al objeto tal y como es en sí mismo, y sólo puede conocer lo dado como Dato de los sentidos. Hume distingue tres leyes o mecanismos psicológicos de asociación: • Ley de semejanza: opera siempre que a una diversidad de individuos los Denominamos con una misma palabra. Nos hace agrupar las ideas en virtud de un Parecido. Por ejemplo: casa, árbol, gato,etc. Es lo que permite generar conceptos Universales. • Ley de contigüidad en el espacio y en el tiempo: opera siempre que establecemos Una relación entre ideas en base a su proximidad espacial o temporal. Ante un Teclado, una pantalla y un ratón en un espacio próximo y en el mismo momento, Generamos la idea de ordenador. Es lo que permite que hablemos de sustancias u Objetos. • Ley de causalidad (relación causa-efecto): permite relacionar un hecho con otro Que le sigue a continuación. Por ejemplo: golpe – moratón. De tal forma que Decimos que el golpe fue la causa del moratón. Hume entiende que la noción que funciona a la base de todo discurso científico es la de Causa. Así, se entiende por causa o relación causal la conexión necesaria entre Determinados eventos. Pero si aplicamos la distinción humeana entre impresiones e ideas, esa relación causal Entre cosas debería venirnos dada por los sentidos, o bien directamente (si hubiese Impresión de la causa), o indirectamente (si la causa fuese una idea que sacásemos de Ciertas impresiones). Analicemos las dos posibilidades. Está claro que lo que impresiona nuestros sentidos son cualidades, propiedades, etc. Pero nunca tendremos la impresión de la causa. (Un ejemplo: si veo dos bolas de billar Chocando, veo las bolas, veo el choque y veo cómo después del choque se separen. Sin Embargo, no veo que el choque sea la causa de que las dos bolas de billar se separen). Por tanto, la causa, no es una impresión. Por tenerla en la mente y no ser una impresión, la causa es una idea. Sin embargo, ¿qué Contenido tiene esta idea? Parece que se refiere a una conexión necesaria entre dos Impresiones; de tal manera que siempre que se da una impresión (la causa) se dará, Inmediatamente la otra (el efecto). Hume no está dispuesto a admitir la necesidad de esta Conexión. En efecto, para que la conexión fuese necesaria, también deberíamos tener la Impresión de esa necesidad. Podemos decir que cuando decimos que algo es la causa de Otra cosa es porque siempre hemos visto que cuando se da lo primero se da lo segundo. Pero Hume nos preguntará ¿el hecho de que siempre hasta ahora haya pasado así nos Garantiza que siempre pasará así? No. Por tanto, la idea de causa entendida como Conexión necesaria (y así la entienden tanto los racionalistas como Locke y Berkeley) es Una idea, por lo menos, engañosa. Hume demuestra así que todas las proposiciones causales no son necesarias, sino Meramente probables, y las afirmamos porque, en lo que respecta a las impresiones del Pasado, siempre se han comportado como la proposición dice, lo que no garantiza que Nuevas experiencias no contradigan tales proposiciones. Podemos decir que el agua hierve A los 100º, porque siempre que la hemos llevado a 100º ha hervido, pero eso no nos Garantiza que mañana empiece a hervir a los 120º. La ciencia natural, por tanto, se Fundamenta en una creencia que tiene su origen en la costumbre. El método inductivo no Tiene un valor real. La relación causal como conexión necesaria no existe en la realidad,es El producto de una ley psicológica de asociación. La conclusión humeana es relativamente escéptica con respecto a las ciencias. Según él, Las proposiciones de la ciencia natural proporcionan conocimiento (pues se refieren a Impresiones), pero nunca un conocimiento firme (universal y necesario), sino meramente Probable. A estas proposiciones las llama ‘cuestiones de hecho’. Hay proposiciones universales y necesarias, como las de la Lógica o la Matemática, pero Según Hume, esta necesidad deriva de que no se refieren a impresiones, sino meramente A los procesos psíquicos por los que generamos nuestras ideas, es decir, estas Proposiciones no dicen nada acerca de cómo es el mundo sino sólo acerca de cómo lo Pensamos, con lo que no nos aportan conocimiento. A estas proposiciones las denomina ‘relaciones de ideas’. La crítica a la Metafísica. Si el escepticismo de Hume es moderado con respecto a la ciencia natural, este Escepticismo se hace radical cuando aborda temas metafísicos. Los conceptos de Sustancia y causa no son válidos para fundamentar el conocimiento de la metafísica. De Dios no tenemos impresiones, el Yo es únicamente un producto de la memoria y del Mundo En sí nada podemos saber, sino sólo de las impresiones que tenemos. 1. Crítica a la idea de sustancia. No tenemos impresión de la continuidad que le Atribuimos a la sustancia ni del soporte que suponemos al haz de cualidades que Componen un objeto. Por lo tanto, esta idea se debe al menanismo psicológico de La contigüidad en el espacio y en tiempo que genera nuestro entendimiento. Esta Idea es útil para nuestra supervivencia, pero no tiene fundamento real. Es una Creencia. 2. Crítica a la concepción de Yo. El Yo, para Hume no será más que el conjunto de Impresiones e ideas. El Yo de Descartes sería el soporte de toda actividad Psíquica, pero de tal soporte no tenemos impresión alguna.No habrá nada así Parecido, entonces, a la res cogitans. No tenemos impresión alguna del yo, por Tanto, la idea de yo es una creación de nuestro entendimiento y de nuestra Menoría, producida por la ley de contigüidad espacio-temporal. 3. Crítica a la concepción del Mundo. El mundo sería la realidad objetiva que soporta Todas las cualidades que causan nuestras impresiones. Pero nosotros no tenemos Acceso más que a nuestras impresiones. Lo que hacemos cuando hablamos del Mundo es suponer un soporte que produce en nosotros ciertas impresiones. Pero Nosotros no tenemos percepción de tal soporte. La idea de mundo es producto de Nuevo de nuestra actividad mental, pero sin ningún fundamento en la realidad. 4. Crítica a la concepción de Dios. No tenemos impresión alguna de Dios. Por Consiguiente, Dios es una idea generada por nuestra mente ilegítimamente, Puesto que no cuenta con ningúna percepción que la avale. Con estas críticas Hume destruye por entero la Ontología racionalista, pues sin las Nociones de causa, sustancia, Dios, Yo y Mundo no puede haber Ontología alguna. Esto Conduce a Hume a una posición de escepticismo radical. La otra conclusión que se deduce del planteamiento de Hume es que en el mundo no Existen relaciones entre objetos ni objetos o sustancias. El que percibamos relaciones Entre objetos y objetos es debido a las leyes de nuestra mente. Sólo el conocimiento que Tiene validez proviene de las impresiones, pero no sabemos qué es lo que produce nuestra Impresiones. Nosotros, por tanto, no sabemos cómo es la realidad en si.La validez del Conocimiento depende de la costumbre. Hume lleva así el idealismo a sus últimas Consecuencias: lo único que contemplamos son apariencias, fenómenos. Los racionalistas Y los empiristas anteriores a Hume solucionaban el problema de la correspondencia entre Nuestra mente y la realidad recurriendo a Dios. Dios era el último garante de nuestro Conocimiento. Como Hume no puede recurrir a Dios, puesto que ha demostrado que no es Una idea legítima, se queda sin el puente que comunica nuestra mente con la realidad.
Hume distingue entre impresiones (los datos inanalizables de los sentidos: colores, Olores, sabores, sonidos, sensaciones táctiles) e ideas, que son copias de las impresiones. Las ideas complejas son representaciones que nuestro entendimiento genera a partir de Las ideas simples mediante mecanismos psicológicos de asociación. Todas nuestras ideas Descansan en impresiones, y toda la validez la obtienen de ellas. Nuestro entendimiento No puede acceder al objeto tal y como es en sí mismo, y sólo puede conocer lo dado como Dato de los sentidos. Hume distingue tres leyes o mecanismos psicológicos de asociación: • Ley de semejanza: opera siempre que a una diversidad de individuos los Denominamos con una misma palabra. Nos hace agrupar las ideas en virtud de un Parecido. Por ejemplo: casa, árbol, gato,etc. Es lo que permite generar conceptos Universales. • Ley de contigüidad en el espacio y en el tiempo: opera siempre que establecemos Una relación entre ideas en base a su proximidad espacial o temporal. Ante un Teclado, una pantalla y un ratón en un espacio próximo y en el mismo momento, Generamos la idea de ordenador. Es lo que permite que hablemos de sustancias u Objetos. • Ley de causalidad (relación causa-efecto): permite relacionar un hecho con otro Que le sigue a continuación. Por ejemplo: golpe – moratón. De tal forma que Decimos que el golpe fue la causa del moratón. Hume entiende que la noción que funciona a la base de todo discurso científico es la de Causa. Así, se entiende por causa o relación causal la conexión necesaria entre Determinados eventos. Pero si aplicamos la distinción humeana entre impresiones e ideas, esa relación causal Entre cosas debería venirnos dada por los sentidos, o bien directamente (si hubiese Impresión de la causa), o indirectamente (si la causa fuese una idea que sacásemos de Ciertas impresiones). Analicemos las dos posibilidades. Está claro que lo que impresiona nuestros sentidos son cualidades, propiedades, etc. Pero nunca tendremos la impresión de la causa. (Un ejemplo: si veo dos bolas de billar Chocando, veo las bolas, veo el choque y veo cómo después del choque se separen. Sin Embargo, no veo que el choque sea la causa de que las dos bolas de billar se separen). Por tanto, la causa, no es una impresión. Por tenerla en la mente y no ser una impresión, la causa es una idea. Sin embargo, ¿qué Contenido tiene esta idea? Parece que se refiere a una conexión necesaria entre dos Impresiones; de tal manera que siempre que se da una impresión (la causa) se dará, Inmediatamente la otra (el efecto). Hume no está dispuesto a admitir la necesidad de esta Conexión. En efecto, para que la conexión fuese necesaria, también deberíamos tener la Impresión de esa necesidad. Podemos decir que cuando decimos que algo es la causa de Otra cosa es porque siempre hemos visto que cuando se da lo primero se da lo segundo. Pero Hume nos preguntará ¿el hecho de que siempre hasta ahora haya pasado así nos Garantiza que siempre pasará así? No. Por tanto, la idea de causa entendida como Conexión necesaria (y así la entienden tanto los racionalistas como Locke y Berkeley) es Una idea, por lo menos, engañosa. Hume demuestra así que todas las proposiciones causales no son necesarias, sino Meramente probables, y las afirmamos porque, en lo que respecta a las impresiones del Pasado, siempre se han comportado como la proposición dice, lo que no garantiza que Nuevas experiencias no contradigan tales proposiciones. Podemos decir que el agua hierve A los 100º, porque siempre que la hemos llevado a 100º ha hervido, pero eso no nos Garantiza que mañana empiece a hervir a los 120º. La ciencia natural, por tanto, se Fundamenta en una creencia que tiene su origen en la costumbre. El método inductivo no Tiene un valor real. La relación causal como conexión necesaria no existe en la realidad,es El producto de una ley psicológica de asociación. La conclusión humeana es relativamente escéptica con respecto a las ciencias. Según él, Las proposiciones de la ciencia natural proporcionan conocimiento (pues se refieren a Impresiones), pero nunca un conocimiento firme (universal y necesario), sino meramente Probable. A estas proposiciones las llama ‘cuestiones de hecho’. Hay proposiciones universales y necesarias, como las de la Lógica o la Matemática, pero Según Hume, esta necesidad deriva de que no se refieren a impresiones, sino meramente A los procesos psíquicos por los que generamos nuestras ideas, es decir, estas Proposiciones no dicen nada acerca de cómo es el mundo sino sólo acerca de cómo lo Pensamos, con lo que no nos aportan conocimiento. A estas proposiciones las denomina ‘relaciones de ideas’. La crítica a la Metafísica. Si el escepticismo de Hume es moderado con respecto a la ciencia natural, este Escepticismo se hace radical cuando aborda temas metafísicos. Los conceptos de Sustancia y causa no son válidos para fundamentar el conocimiento de la metafísica. De Dios no tenemos impresiones, el Yo es únicamente un producto de la memoria y del Mundo En sí nada podemos saber, sino sólo de las impresiones que tenemos. 1. Crítica a la idea de sustancia. No tenemos impresión de la continuidad que le Atribuimos a la sustancia ni del soporte que suponemos al haz de cualidades que Componen un objeto. Por lo tanto, esta idea se debe al menanismo psicológico de La contigüidad en el espacio y en tiempo que genera nuestro entendimiento. Esta Idea es útil para nuestra supervivencia, pero no tiene fundamento real. Es una Creencia. 2. Crítica a la concepción de Yo. El Yo, para Hume no será más que el conjunto de Impresiones e ideas. El Yo de Descartes sería el soporte de toda actividad Psíquica, pero de tal soporte no tenemos impresión alguna.No habrá nada así Parecido, entonces, a la res cogitans. No tenemos impresión alguna del yo, por Tanto, la idea de yo es una creación de nuestro entendimiento y de nuestra Menoría, producida por la ley de contigüidad espacio-temporal. 3. Crítica a la concepción del Mundo. El mundo sería la realidad objetiva que soporta Todas las cualidades que causan nuestras impresiones. Pero nosotros no tenemos Acceso más que a nuestras impresiones. Lo que hacemos cuando hablamos del Mundo es suponer un soporte que produce en nosotros ciertas impresiones. Pero Nosotros no tenemos percepción de tal soporte. La idea de mundo es producto de Nuevo de nuestra actividad mental, pero sin ningún fundamento en la realidad. 4. Crítica a la concepción de Dios. No tenemos impresión alguna de Dios. Por Consiguiente, Dios es una idea generada por nuestra mente ilegítimamente, Puesto que no cuenta con ningúna percepción que la avale. Con estas críticas Hume destruye por entero la Ontología racionalista, pues sin las Nociones de causa, sustancia, Dios, Yo y Mundo no puede haber Ontología alguna. Esto Conduce a Hume a una posición de escepticismo radical. La otra conclusión que se deduce del planteamiento de Hume es que en el mundo no Existen relaciones entre objetos ni objetos o sustancias. El que percibamos relaciones Entre objetos y objetos es debido a las leyes de nuestra mente. Sólo el conocimiento que Tiene validez proviene de las impresiones, pero no sabemos qué es lo que produce nuestra Impresiones. Nosotros, por tanto, no sabemos cómo es la realidad en si.La validez del Conocimiento depende de la costumbre. Hume lleva así el idealismo a sus últimas Consecuencias: lo único que contemplamos son apariencias, fenómenos. Los racionalistas Y los empiristas anteriores a Hume solucionaban el problema de la correspondencia entre Nuestra mente y la realidad recurriendo a Dios. Dios era el último garante de nuestro Conocimiento. Como Hume no puede recurrir a Dios, puesto que ha demostrado que no es Una idea legítima, se queda sin el puente que comunica nuestra mente con la realidad.