Contexto Histórico-Cultural de la Filosofía Helenística
Las conquistas de Alejandro Magno extendieron el territorio griego por Egipto y Oriente Próximo hasta la India, creando el Imperio Macedónico. En este vasto territorio, el concepto griego de polis como ciudad-Estado y el modelo clásico de ciudadano desaparecieron. Como consecuencia, el hombre se sintió perdido, y sus intereses se desplazaron de la política hacia cuestiones morales, centrándose en la búsqueda de la felicidad individual.
Escuelas Éticas del Período Helenístico
Las escuelas éticas más importantes del período helenístico fueron:
- a) El Estoicismo: Sostiene que el hombre no puede oponerse a la Razón Universal que dirige la naturaleza y su destino. Por ello, la felicidad solo es posible si se alcanza la imperturbabilidad del alma. Para lograrlo, debemos vivir de acuerdo con este orden cósmico y controlar racionalmente las pasiones.
- b) El Hedonismo de Epicuro: Identifica la felicidad con el placer (hedoné), entendido como la ausencia de dolor en el cuerpo y en el alma. Se consigue calculando racionalmente qué placeres buscar y qué dolores evitar, y liberándonos de los miedos irracionales que causan dolor anímico.
- c) El Escepticismo: Mantiene que no existe ninguna verdad definitiva al alcance del ser humano. Solo podemos tener opiniones, que generan sufrimiento. La felicidad se identifica con la paz interior, que surge cuando suspendemos el juicio (epojé).
Transición del Cristianismo a Religión Oficial del Imperio Romano
En el año 313, el Edicto de Milán del emperador Constantino estableció la libertad de culto para los cristianos, que hasta entonces habían sido perseguidos.
En el año 380, el Edicto de Tesalónica del emperador Teodosio estableció el cristianismo como religión oficial del Imperio romano y prohibió todos los demás cultos.
Origen de la Filosofía Cristiana
Podemos hablar de «filosofía cristiana» desde el momento en que algunos pensadores cristianos se dedicaron a la defensa del cristianismo, en lo que se conoce como Apologética. Los apologetas defendían la superioridad de la fe frente a la razón, pues la única verdad es revelada por Dios. La síntesis entre fe y razón es el origen de la filosofía cristiana, que buscará siempre justificar racionalmente la fe.
La Patrística
La Patrística es el nombre que damos a la etapa de la filosofía cristiana de la Antigüedad elaborada por los llamados «Padres de la Iglesia». Hasta el siglo IV, organizaron los textos ortodoxos (cartas y libros de la Biblia considerados autorizados), elaboraron la teología cristiana y establecieron el dogma cristiano con las influencias del neoplatonismo (dualismo ontológico y antropológico) y del estoicismo (sometimiento al orden cósmico y control racional de las pasiones).
Corrientes que Inspiran la Patrística
La Patrística se inspira en dos corrientes:
- a) El neoplatonismo (filosofía de Plotino): Distingue entre lo sensible y lo inteligible, entre cuerpo y alma.
- b) El estoicismo: Por su idea del sometimiento de la voluntad a la Razón Universal o Logos, que el cristianismo identifica con el Verbo, con Dios; y por el valor del dominio racional de las inclinaciones naturales.
Diferencia entre Cristianismo y Filosofía Cristiana
El cristianismo es una religión salvífica que trata de dar sentido a la vida, y cuyas verdades provienen de una autoridad trascendente, fuera de toda razón, objeto de la fe. La filosofía cristiana es el resultado de la actividad intelectual que intenta elaborar una síntesis entre la tradición filosófica griega (la razón) y las verdades reveladas por la nueva religión (fe).
Primera Gran Síntesis entre Cristianismo y Pensamiento Griego
Agustín de Hipona, en el siglo IV, realizó la primera gran síntesis entre el platonismo y el cristianismo para mostrar la colaboración entre fe y razón para el esclarecimiento de una verdad común: Dios.
Características Culturales de la Edad Media
- Es una época teocéntrica, es decir, Dios es el centro de la vida y del pensamiento.
- El discurso racional deja paso al religioso, que adapta la filosofía griega a los dogmas cristianos.
- La cultura está controlada por la religión (la Iglesia es la única institución estable, el poder civil está debilitado por constantes conflictos políticos).
- El saber se refugia en los monasterios (sobre todo en los primeros siglos).
Etapas de la Filosofía Medieval Cristiana
Se distinguen tres etapas en la filosofía medieval cristiana:
- a) Período de formación del pensamiento medieval (siglos V al VIII): Desde la muerte de San Agustín hasta el renacimiento de la cultura con Carlomagno. El trabajo consiste básicamente en recopilar y traducir textos.
- b) Renacimiento carolingio (siglos VIII-IX): Creación de escuelas (monacales, catedralicias, palatinas) para la difusión de la cultura, bajo el gobierno de Carlomagno.
- c) La Escolástica (siglos IX-XIV): Filosofía y teología que intenta llevar a los clérigos a la comprensión racional de la verdad revelada. Se centra en los problemas de la relación entre fe y razón, aunque también son importantes el problema ontológico de los universales y las relaciones entre Iglesia y Estado. En la Escolástica, contenido y forma de enseñanza están unidos, pues la tradición religiosa es el fundamento de la investigación, y el criterio de verdad es el criterio de autoridad (cita de los Padres de la Iglesia, las Sagradas Escrituras y los filósofos clásicos admitidos).
Surgimiento del Islam
El Islam surge en La Meca en el siglo VII.
Introducción del Pensamiento Aristotélico en Europa
Los musulmanes introdujeron en Europa el pensamiento aristotélico. Destacan autores como Avicena y Averroes.
Filosofía de San Anselmo
Lo más destacable de la filosofía de San Anselmo es el argumento ontológico para demostrar la existencia de Dios. Es una prueba a priori, pues no se basa en la experiencia (prueba a posteriori) sino en la noción de Dios como «el mayor y más perfecto ser que puede pensarse». Este tipo de prueba tuvo una influencia fundamental en Descartes en el siglo XVII, quien reformuló este argumento para probar la existencia de Dios. El argumento dice lo siguiente: Dios es lo más perfecto que se puede pensar, y existir fuera de mi mente y no solo en mi mente (como idea) es más perfecto que existir solo en mi mente. Luego, Dios (el ser más perfecto posible) ha de existir fuera de mi mente.
El Criterio de Autoridad en la Edad Media
Se trata de un criterio metodológico en la argumentación para «demostrar» la verdad de una proposición. Este criterio establece que una proposición es verdadera si una autoridad en la materia la ha defendido. Durante la Edad Media, las autoridades en las materias de estudio eran los autores clásicos admitidos, las Sagradas Escrituras y los Padres de la Iglesia.
Relación entre Fe y Razón según Tomás de Aquino
Tomás de Aquino resuelve el asunto de la relación entre fe y razón estableciendo, por un lado, la independencia de la razón para averiguar la verdad en algunos campos (la filosofía, los preámbulos de la fe), la imposibilidad de conflicto entre ambas facultades, y la colaboración entre ambas, pues no solo pueden llegar a verdades comunes (los preámbulos de la fe, como la existencia de Dios), sino que:
- a) La fe sirve de criterio de verdad en caso de error o confusión en la razón, y permite acceder a verdades reveladas necesarias para la salvación (como la Trinidad).
- b) La razón ayuda a demostrar ciertas verdades relativas a Dios (los preámbulos de la fe), construyendo la teología natural; a aclarar ciertas verdades reveladas, y a rebatir opiniones contrarias a la verdad de fe.
Demostración de la Existencia de Dios según Tomás de Aquino
Tomás de Aquino demuestra la existencia de Dios a través de cinco vías o pruebas a posteriori, es decir, que parten de un hecho natural que podemos observar. Seguidamente, apoyándose en el «principio de causalidad» (todo lo que existe tiene una causa), se elabora el razonamiento causal. Se establece que no es posible establecer una serie infinita de causas y, por tanto, es necesario llegar a una última causa (última en el orden del conocimiento, primera en el orden ontológico). Se concluye con la identificación de esa primera causa con Dios.
Las cinco vías son las siguientes: del movimiento, de la causalidad eficiente, de la contingencia de los seres creados, de los grados de perfección en los seres y del orden (o causalidad final) en la realidad.
Descartes se verá influido por estas vías tomistas para demostrar la existencia de Dios.
La Ley Natural de Tomás de Aquino
Es el orden natural de la acción humana, que funciona como ley moral natural y fundamento de los deberes morales y las leyes positivas (del Estado), que son una deducción de la ley natural. Es una participación en el hombre de la ley divina. Una «luz natural» que ordena hacer el bien y evitar el mal. Es una ley universal, eterna y evidente (reside en la razón). Esta ley natural indica que:
- Como sustancias vivas, tendemos a conservar la existencia, y tenemos el deber moral de conservar la vida.
- Como animales, tendemos a procrear, y tenemos el deber moral de la pareja heterosexual y de la educación de los hijos.
- Como seres racionales, tendemos a conocer la verdad y el bien y a vivir en sociedad. De ello el deber de conocer a Dios y vivir respetando la justicia. Como consecuencia, el Estado debe proteger a la Iglesia y dejarse guiar por ella, pues la Iglesia es la «guardiana» de la ley divina de la que participa la ley natural.
Nominalismo de Guillermo de Ockham
El nominalismo considera que los conceptos universales solo son palabras que creamos para recoger las características comunes que observamos en las cosas, pero no representan ninguna esencia ni existen en la mente de Dios.
El nominalismo, además, reclama la validez de la razón para tratar los asuntos de la naturaleza y defiende el método empírico y la famosa «navaja de Ockham», con lo que contribuirá al avance de la ciencia.
La Navaja de Ockham
Es el principio metodológico para el estudio de la naturaleza. Consiste en no postular entes inútiles ni hipótesis no confirmadas por la experiencia. Hay que atender a la explicación más simple y comprobada.